Początki pochodzenia

Biocentryzmem jest jednym z oddziałów ecocentrism – bioetyka pojawiły się w XX wieku, pochodzących z ideą obiektywnego istnienia jednolitego systemu, w którym wszystkie żywe organizmy na Ziemi – mikroorganizmy, rośliny i zwierzęta, w tym ludzie i ich zasobów, gospodarki, techniki i kultury, interakcji między sobą a otaczającym środowiskiem naturalnym, a wszystkie żywe organizmy mają równe prawa i (wewnętrzną) wartość, a nie zależą od woli człowieka. W odróżnieniu od antropocentryzmu ekotsentristy uważane ludzki jako głównego winowajcy i transponder dla wszystkich zaburzeń środowiskowych ^{[6] [ unauthoritative źródło? ]}, Biocentryzmem etyka środowiska związanego z pracą Paul Taylor, w szczególności jego książka „Szacunek dla natury” (1986) ^{[ wyjaśnienie ]} .

Ojczyzna biocentryzmu uważana jest za Stany Zjednoczone , gdzie w latach 60. XX wieku nastąpił ruch poetów- naganiaczy , stworzony przez amerykańskich studentów i nauczycieli, którzy nie podzielali wartości związanych z amerykańskim establishmentem. W proteście udali się w góry. Z tego intelektualnego środowiska wyszła Rachel Carson , która napisała książkę “Silent Spring”. Książka mówi o tym, jak Ziemia i wszystkie żywe stworzenia są niszczone przez pestycydy , a wielkie korporacje są tego winne. Książka stała się bestsellerem, a jej wygląd, jak się uważa, stał się początkiem szerokiego ruchu ekologicznego ^[7] [8] .

Biocentryzmem doktryna jako część filozofii głębokiej ekologii , został po raz pierwszy zaprezentowany w roku 1970 norweski filozof i aktywistów praw zwierząt Arne Naess w artykule „Surface i głębokiej ekologii w ruchu ekologicznym.” Ta koncepcja ma orientację antyindustrialną i antykapitalistyczną ^[9] .

W niektórych przypadkach termin “biocentryzm” używany jest w wąskim znaczeniu etyki dzikiej . Zwolennicy takiego zrozumienia biocentryzmem zobaczyć dzikie zwierzęta i świętą samowystarczalna, niezależnie od ludzkich zainteresowań i sądów o wartości i o wolność od jakiejkolwiek ingerencji człowieka, w tym naukowych, przemysłowych, religijne i rekreacyjnych ^[6], Założycielem tej linii etyki środowiskowej w latach 90. była amerykańska geografistka i ekofilozofka Linda Graber, która sprzeciwiała się wykorzystywaniu dzikich zwierząt i kultowi dzikiej przyrody jako świętej przestrzeni. Etyka dzikiej przyrody wymaga poszanowania autonomii dzikiej przyrody i zdolności dzikich gatunków do określania przebiegu ich życia. Zabrania kontrolowania dzikiej przyrody i kontrolowania jej, uważając ją za grzech, a nie używanie dzikiej przyrody jest błogosławieństwem ^{[10] [ nieautoryzowane źródło? ]} .

Biocentryzmem – spesietsizma przeciwnikom (tj Chauvinism gatunków) ^[6] . Biocentryzmem Wyznawcy wierzą, że człowiek jako istota rozumna, ma moralny obowiązek chronić wszystkich żywych istot – zwierząt i roślin ^[11] .

Pewna liczba zwolenników biocentryzmem głosząc swój cel „Animal Liberation” przenikają do laboratoriów naukowych do kradzieży z zwierząt doświadczalnych bez zamiarem późniejszej sprzedaży i organów ścigania w wielu krajach, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych uważa takie działania jak przestępczych i terrorystycznych ^[12] .

Lewy biocentryzm

David Orton, jeden z ideologów lewicy biocentryzmem, deklarując swój cel zwolenników, że ^[13] :

W 1998 r. David Orton opublikował postulaty ideologii lewicowego biocentryzmu, które obejmują następujące podstawowe zasady ^[14] :

• Ziemia nie należy do nikogo.
• Odpowiedzialność społeczna ludzi polega na minimalizacji ich własnego wpływu na Ziemię.
• Problem sprawiedliwości społecznej i kwestii klasowych należy rozwiązać w kontekście głębokiej ekologii.
• Lewy biocentryzm a wzrost gospodarczy i konsumpcjonizm. Społeczeństwa ludzkie muszą żyć w swoich ekologicznych granicach, aby wszystkie inne gatunki mogły nadal się rozwijać. Zapewnienie zrównoważonego rozwoju wymaga bioregionalizmu, a nie globalizmu. Zrównoważony rozwój wymaga, aby kraje uprzemysłowione zredukowały swój wpływ na Ziemi nie mniej niż 10 razy.
• Aby osiągnąć sensowne zmiany społeczne i zerwanie ze społeczeństwem przemysłowym, konieczna jest wewnętrzna duchowa transformacja na poziomie jednostki i zbiorowości. Wewnętrzna transformacja pomoże ludziom przezwyciężyć krótkowzroczne, egocentryczne interesy jednostki, rodziny, społeczności i narodu na korzyść interesów wszystkich gatunków biologicznych.
• Społeczeństwo egalitarne bez seksizmu i dyskryminacji jest celem, do którego bez wątpienia warto dążyć. Ale nawet takie społeczeństwo może zachowywać się jak wyzyskiwacz w stosunku do Ziemi.

Filozofia biocentryzmu w biznesie

Filozofia biocentryzmu wpłynęła na podejście do projektowania parków narodowych w Stanach Zjednoczonych . W drugiej połowie XX wieku w społeczeństwie amerykańskim powstał pogląd, że parki narodowe nie powinny być przeznaczone dla wszystkich ludzi, a że natura z nich musi być utrzymywana w niezmodyfikowanej formie. Zwolennicy biocentryzmu domagali się nie umożliwienia odbudowy dróg i pozostawienia ich niewygodnych, a nawet niebezpiecznych. Argumenty przeciwników, wskazując na fakt, że parki są tworzone przez ludzi, którzy są aktywnie kwestionowane przez zwolenników biocentryzmem. Ich zdaniem parki tworzone są przede wszystkim z myślą o naturze. Jednym z pierwszych dokumentów pokazujących biocentryzmem walce z antropocentryzmu na poziomie krajowym polityki parków było sprawozdanie Zarządu Wildlife Society of Sekretarze Zasobów Wewnętrznych Stanów Zjednoczonych Stuart Yudall , przygotowany w 1963 przez A. S. Leopolda , adwokata etyki dzikiej. Raport zauważa, że ponad pół wieku, rząd USA oddzielił „dobry” zwierzęta z „złe” w celu ochrony, na przykład jelenie i próbuje zabić drapieżników. Biocentryzmem zaleca się utrzymać (i, w razie potrzeby odtworzyć) Biofeedback ramach każdego parku w stanie, w jakim były one nieodłączne w tych miejscach przed nimi białego człowieka wizyty, które w szczególności zakłada przywrócenie populacji dużych dzikich zwierząt ze wszystkimi towarzyszącymi zagrożenia – zagrożenie dla turystyki i bezpieczeństwa osobistego turystów ^[15] .

W latach 70-ych XX wieku biocentrists wymaganych zobowiązać do golfa oczywiście , tenisowych i wyciągów narciarskich w parkach narodowych ^[15] .

W roku 1980 profesor prawa na Uniwersytecie w Michigan Joseph Sachs stwierdził w swojej książce „Góry bez poręczy” ( pol. Góry Bez Poręcze) uważał, że w parkach narodowych ludzie powinni uzyskać wrażenie kontrastu do tych, które są dostępne w kategoriach cywilizacji. Oznacza to zminimalizowanie kontroli nad stanem parków od strony osoby i zmniejszenie liczby odwiedzających. Według Sachs, hoteli, dróg i różnych innych udogodnień, w tym, na przykład, balustrada na tarasie widokowym, powinny stopniowo znikają z parków narodowych, nawet jeśli jest to ze względu na turystów z śmiertelnego ryzyka ^[15] .

W artykule opublikowanym w czasopiśmie „Ogonyok” w 2001 roku, duchowa motywacja różnych „zielonego ruchu”, którzy dopuszczają się działań niezgodnych z prawem na terytorium wielu krajach, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych , został zidentyfikowany biocentryzmem. Biocentrists sami byli nazywani „Talibowie z ekologią”, a ich wzrost aktywności – groźba nowego rodzaju terroryzmu ^[16] .

Krytyka

Akademik z Akademii Nauk Przyrodniczych ^[17] Tatiana Akimowa ^[18] i senior fellow w Międzynarodowym Centrum dla regionów ekologicznych, profesor Vladlen Haskin – autorzy „Ekologii” podręcznik dla studentów – uważają, że przypisanie charakteru rzeczywistej wartości słabo skorelowane z ideologii i praktyki, a wszelkie wnioski biocentryzmem utrudnione stosowanie w praktyce. Ponadto, według nich, biocentryzmem występowanie z opóźnieniem w stosunku do jego ewentualnego znaczenie: „Przynajmniej biocentryzmem późno: zbyt mało pozostaje nietkniętą przyrodę na naszej planecie, a jeden na liście” resource potencjalny „” ^[6] .

Podczas dyskusji na łamach czasopisma „Social Science i Nowoczesności” w 1997 roku , uczestnicy podkreślić, że cechą klasycznej interpretacji ekologii biosferze względnej niezależności i sprzeciwu osoby w niebezpieczeństwie „ ecofascism ” i „mizantropię w zielonym opakowaniu.” ^[19]

W aspekcie obecnego środowiska i problemów społecznych biocentryczna doktryny jest krytykowany z punktu widzenia chrześcijaństwa , islamu i judaizmu , które są stosunkowo ludzki i oddziaływanie środowiska skupiają się ściśle antropocentryczna . Z perspektywy biocentryzmem chrześcijanin może być klasyfikowany jako neo-pogaństwa. Chrześcijański antropocentryzm opiera się na koncepcji człowieka jako korony stworzenia, która jest powołana do dominacji nad naturą. W przeciwieństwie do biocentryzmu, ortodoksyjna postawa wobec natury opiera się na idei jej niedoskonałości, jako produktu degradacji spowodowanej upadkiem. A jeśli dalsza doskonałość nieskażonego Stworzenia była głównym obowiązkiem człowieka przed jego upadkiem, to w jakim stopniu ten dług powstał w obliczu natury dotkniętej jego własnym grzechem?

Zhirov VK uważa, że ​​w Rosji etyka biocentryczna jest niedopuszczalna i nie może być wykorzystana jako ideologiczna podstawa podejścia społeczeństwa do przyrody i zagadnień związanych z ochroną różnorodności biologicznej ^[20] .

Zobacz także

• Ecocentrism
• Patocentryzm
• Wyzwolenie zwierząt (ruch)
• Terroryzm środowiskowy
• Ruch dla dobrowolnego zniknięcia ludzkości
• Prawa roślin

Notatki